A TERRA, para o yorubá, é o elemento de onde todos
viemos, e para onde todos voltaremos. Sendo assim, a terra é a morada dos nossos
antepassados. Pela mesma razão todo o culto aos antepassados é realizado na
terra, naquilo que chamamos de "buraco" (igbalé).
IKÚ (divindade encarregada de trazer a morte às
pessoas) é considerado um agente primordial, pois torna possível o ciclo:
nascimento - vida - morte - renascimento (ìbí - ìyè - ìkú - àtúnwá). Quando
Iku devolve à terra o que lhe pertence, tornam-se possíveis os renascimentos.
Assim considerada, a morte é um instrumento indispensável de restituição.
Restituir é renovar o axé!
A terra é chamada de igba-nla, a grande cabaça, pois
recebe os corpos que lhe restituem o axé e tornam possíveis os novos
nascimentos. A restituição através da morte e o renascimento estabelecem e
preservam as relações entre o òrun, mundo espiritual, e àiyé, mundo material.
Por esse motivo, para os yorubás são os ancestrais que garantem a continuidade
da vida no àiyé e todo renascimento está associado aos ancestrais.
A terra, associada ao que é seco e quente, precisa
ser umedecida continuamente para manter-se apaziguada e fecunda. Em nossos
ritos, esse apaziguamento e fecundação da terra estão representados em todos os
momentos em que colocamos água no solo, seja água de uma quartinha, sejam os
ekós nos nossos rituais de sacralização.
Também restituímos a terra em todos os momentos em
que colocamos nela nossas oferendas (e aqui ressalto a importância das
oferendas serem colocadas diretamente ao solo, sem bandejas, plásticos ou
qualquer tipo de embalagem artificial, pois além de ser “lixo”, a terra não
recebe a restituição).
As árvores representam a ligação entre o àiyé e o òrun,
pois as suas raízes adentram o solo, a morada dos antepassados, enquanto seu
tronco, seus galhos e folhas crescem em direção ao espaço. Árvores são os mais
antigos emblemas míticos e são consideradas como moradas de Orixás e entidades.
As FOLHAS, que nascem das árvores e plantas, são
emanação direta do AXÉ que vem da terra e dos ancestrais que nela habitam. Assim
sendo, são elementos indispensáveis às nossas práticas litúrgicas, nada podendo
ser feito sem elas.
KOSI EWE, KOSI ÒRÌŞÀ!
(Sem folhas, sem Orixá!)
O axé não se gera sozinho, precisa ser transmitido.
E só aquele que possui axé pode transmitir axé. Sendo assim,
"SEM RAIZ, SEM ANCESTRALIDADE,
NÃO HÁ
AXÉ!"
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